Сува Тайся

Заметка является частью серии Япония 2017

Сува Тайся – одно из старейших и наиболее интересных святилищ в Японии, существовавшее, если верить Никон Сёки, уже в конце 7 века. Сейчас Сува Тайся представляет собой комплекс из четырёх больших и огромного числа маленьких синтоистских храмов, расположенных по берегам и в окрестностях озера Сувако. Главные храмовые группы:

Верхнее святилище (Камися), находится на южном берегу озера и включает храмы Маэмия и Хоммия.
Нижнее святилище (Симося), находится на северном берегу озера и включает храмы Акимия и Харумия.

Когда-то Верхнее и Нижнее святилища были независимы друг от друга, и в каждом существовал свой набор ритуалов и обычаев. Постепенно ритуалы и обычаи сокращались, отмирали, забывались, и сейчас святилища на обоих берегах составляют одну храмовую единицу. Главным богом верхнего святилища официально считается Такэминаката-но ками, а главной богиней нижнего – его супруга Ясакатомэ-но ками. Если зимой лёд на озере начинает выпирать длинными, тянущимися гребешками, говорят, что Такэминаката отправился навестить Ясакатомэ; это редкое в последние годы явление называется омиватари – «переход богов».

Поскольку ночевала я в Камисуве (южный берег озера), то и знакомство с храмами начала с Верхнего святилища. Как сообщает википедия, большинство из того, что нам известно о храмах Сувы – известно именно о храмах верхней Сувы; например, с Верхним святилищем связана интереснейшая традиция Охори – потомственных священников, которые воплощали в себе дух божества, то есть служили госинтаем в форме человека. Поэтому в святилище Хоммия хондэна отродясь не было. Это вообще-то не редкость для древнейших японских святилищ. Хондэн – зал, где лежит объект поклонения, воплощающий в себе дух божества (госинтай). Если дух воплощён не в предмете, а, скажем, в пещере, или в соседней горе, то необходимость строить для него помещение отпадает. Сейчас в качестве госинтая в Хоммие называется гора Мория, но вплоть до начала периода Мэйдзи госинтаем считался живой человек, Охори.

Охори выбирался из мальчиков клана Сува в возрасте от 8 до 15 лет и служил воплощением божества пожизненно. Именно благодаря этому уцелела боковая ветвь клана, когда с ними приключился Такэда Сингэн: Сингэн вырезал всех, кроме тогдашнего Охори (на живого бога, видимо, рука не поднялась), который потом смог продолжить род.

Возвращаясь к храмам Верхнего святилища. Хоммия из них считается главным, Маэмия – вспомогательным. Именно Маэмия служила резиденцией Охори и местом, где проводился ритуал «вступления в должность» – когда дух божества сходил в выбранного ребёнка. Кстати, ключевым во всём этом процессе был, как вы понимаете, не ребёнок (который и в должности Охори не имел потом реальной власти и не контролировал дела святилища). Ключевым был человек, проводивший ритуал – знавший, как это делать, и имевший на то полномочия. Это тоже была потомственная должность – людей из клана Мория, которые, как считается, населяли эти земли ещё до клана Сува и стояли в центре традиции почитания других – не названных поимённо – старых местных богов.

Последний Охори Сувы умер в 2002 году, не оставив наследников.

Ещё одна интересная традиция, связанная с Верхним святилищем Сува – это фестиваль Омбасира, который проводится только в год обезъяны и в год тигра и состоит из ритуальных действий вокруг декоративных брёвен 🙂 Брёвна (которые так и называются – омбасира) с незапамятных времён ставятся во всех святилищах Сувы по четырём углам; причина этого явления до сих пор служит предметом дискуссий.

Фрагмент схемы святилища Харумия, на котором видно расположение омбасира.

Сува Тайся, Камися Маэмия — Омбасира в Маэмии

Сува Тайся Симося Харумия — Омбасира в Харумие

Так или иначе, новые брёвна нужны каждые шесть лет – в древности с такой периодичностью перестраивали целиком все здания в святилищах, и это было делом всей провинции, делом колоссально затратным, так, что люди не могли позволить себе никакие другие затратные вещи в годы плановой перестройки (например, свадьбы и даже похороны). В какой-то момент перестраивать стали только частично, плюс обновлять столбы, и сейчас это один из самых интересных – и самых опасных фестивалей в Японии.

Опасность для жизни участников начала сопутствовать фестивалю относительно недавно, учитывая его долгую историю (считается, что фестивалю Омбасира 1200 лет). Началось всё в 1914 году, когда молодому человеку по имени Томоя Накамура пришло в голову прокатиться верхом на бревне, спускаемом вниз по склону горы. Молодой человек решил, что это крутая фишка, и стал повторять свой подвиг в последующие годы; позже к нему присоединились другие местные жители, и сейчас это, можно сказать, гвоздь фестивальной программы. Регулярно кто-нибудь погибает или увечится.

Следующий фестиваль Омбасира по моим подсчётам – в 2022 году.

Верхнее святилище

Итак, прогуляемся по храмам Верхнего святилища, что на южном берегу озера, ближе к Камисуве.

Маэмия

Хоммия

Хоммия, как ей и положено по званию, выглядит более внушительно — территория более просторная, построек больше, и многие из них представляют историческую ценность (есть здания 17, 18, 19 веков). Комплекс прячется под сводами густого леса, и здесь тоже по-своему волшебно.

Тут я решила, что мне тоже не помешает благословение — или хотя бы подкрепиться. Рядом обнаружилось кафе, где давали красивый чай в красивых чашках. Чашку можно было выбирать самому из целой богатой коллекции.

А сразу за кафе, совсем рядом, сидит вот такое и тоже благословляет. Соседский буддистский храм.

Нижнее святилище

Нижнее святилище находится на противоположном берегу озера Сувако, на довольно большом расстоянии от Верхнего. В древности между ними не было особой связи, и это чувствуется: выглядят и ощущаются храмы Нижнего святилища совершенно по-другому.

В отличие от Хоммии и Маэмии (где первый является главным, а второй – подчинённым храмом), Акимия и Харумия равноправны по иерархии. Вместилищем божества в каждом служит дерево, в Акимие это гинкго, в Харумие – криптомерия. То есть, хондэна в них тоже нет, зато есть два ходэна (зала для сокровищ) которые в некотором роде выполняют ту же функцию – сейчас поясню, каким образом.

В смысле божественных вместилищ у японцев всё сложно – как, собственно, и в смысле божественных сущностей. Невозможно сказать, сколько именно богов почитается в храмах Сувы, как их всех зовут и в чём конкретно они воплощены. Например, есть госинтай – дерево. Поскольку это дерево, то ему не нужен отдельный зал, где обычно лежит госинтай, поэтому главного зала нет. Но это не значит, что в храме не имеется других божественных объектов, в которых воплощено что-то другое важное. Поэтому имеются «залы для сокровищ», в которых другие божественные объекты и лежат.

Три из четырёх храмов Сувы (Хоммия, Акимия и Харумия) построены по этой схеме, с залами для сокровищ. «Сокровищем» здесь выступает омикоси, в которой обобщённое божество может ездить туда-сюда. Причём, в каждом храме залов для сокровищ – не один, а два, и обобщённое божество переезжает из одного зала в другой во время фестиваля Омбасира, то есть в год тигра и обезьяны. Когда божество переезжает, старый зал перестраивается и стоит пустым шесть лет до следующего фестиваля. Потом в него обратно въезжает божество, и зал стоит ещё шесть лет. Каждый из залов для сокровищ, таким образом, перестраивается раз в 12 лет.

Так вот, в Акимие и Харумие, в дополнение к этому большому шестилетнему циклу перемещений существует ещё и свой внутренний, годичный цикл. Потому что омикоси с обобщённым божеством у них одна на двоих, и перемещается в течение года из одного храма в другой и обратно.

Каждый год первого февраля омикоси переезжает из зала для сокровищ Акимии в зал для сокровищ Харумии и стоит там вплоть до августа. Первого августа омикоси возвращается обратно в Харумию и стоит там до февраля. Этим объясняются названия святилищ: Харумия по-японски означает «весенний храм», а Акимия – «осенний».

Запутано? Очень. Зато хотя бы с названиями разобрались 🙂